读中华经典，悟素雅人生 | 第二十八期：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”

中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。

——孔子《论语·雍也》

贺思彬，初中语文老师。热爱教学，热爱钻研，论文多次获市级一等奖。

《论语·雍也》中孔子悲叹道：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”，意思是说，中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。由此可见，中庸作为儒家的一种至高道德观念而被推崇。在如今物欲横流、消费主义盛行的现行社会，我们需要对“中庸”一词正本清源，然后焕发新机，警惕中庸之恶，发扬中庸之道。

放风筝的经验大家熟知，太紧了，线容易断；太松了，风筝飞不起来。唯有以适中的松紧程度，风筝才能飞得高远，放风筝的人也能享受到娱乐畅快。这就是生活中的中庸之道。孔子云：“君子中庸，小人反中庸。”作为区别君子和小人的道德评判标准，“中庸”意为着慎独自修，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人格。作为一种处世哲学，中庸之道也即不偏不倚，行事合乎时宜，无过无不及。

孔子尤叹中庸之德在春秋时期就已衰落，而经过数千年时间的淘洗，“中庸”的本义鲜为人知，渐渐被人理解为“墙头草哲学”、模棱两可的和稀泥、随意妥协的老好人、凡事不冒头不冒尖的处世之道。一定程度上，所谓的“中庸之恶”来源于人们对“中庸”与“折衷”的混用。所谓“折衷主义”，是指没有自己独立的观点，只把各种不同的观点、理论无原则地、机械地拼凑在一起的哲学观点。而“中庸”指的是一件事物内部存在着相互对立、相互依赖的矛盾着的两个方面对立统一的平衡性与和谐性，是事物存在、发展、变化的基本规律。所以，同学们，请想一想“刚柔相济”和“刚柔相合”是不是同义词？ 

中庸之道，在于明辨是非，而达至诚至善。刚柔相济、阴阳平衡是中庸，而把是非上的“好”“坏”调和起来，既主张好，也不反对坏，那便是折中主义。践中庸之道，需明辨事物的两极，知可为更知不可为，培养独立判断思维能力，不随波逐流，不一团和气，方能修身治学，做至诚至善之人。

中庸之道，在于取长补短，而事半功倍。《说文》有解，“庸，用也，从庚用声”，“用”即施行，“庚”意为连续，“庸”便是连续施行的意思。在动态的中间区域内，连续施行，讲究的是一种“优选法”。践中庸之道，需全面把握对立双方，“叩其两端而竭焉”，以他山之石，攻己之玉，用力小而成效大，是谓“中庸”。

中庸之道，在于张弛有度。以致中正平和。既明是非，行之有效，则为人处世应松紧有度，收放自如。《礼记·中庸》有云：“喜怒衰乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”君子懂中庸之道，也即中和之道，保持内心的平静祥和，用理智节制情感，乐而不淫，哀而不伤，方能文质彬彬，而目标清晰，初心坚定。

中庸之道，无过无不及，不是六十分万岁的平庸，也不是鸡头凤尾的偏执。君子尚中庸，乃不偏不易，树立目标，优化路径，持之以恒。